Pensadores – Página 5 – PS. JUAN MANUEL SAYAGO

3 mayo, 2025

«Donde Dios pasa inadvertido: el arte de la santidad en el trabajo cotidiano»

¿Y si el camino a la santidad no fuera una hazaña heroica, sino una tarea bien hecha con amor?

A veces, en medio del ruido del mundo y del vértigo de las exigencias cotidianas, he creído que buscar la santidad requería abandonar la ciudad, apagar los relojes y marchar al desierto. Me imaginaba que era un privilegio reservado a unos pocos elegidos, místicos o mártires, seres excepcionales capaces de elevarse por encima del mundo ordinario. Sin embargo, cada vez más me convenzo de que la verdadera transformación no comienza en la huida, sino en el arraigo. La vida cotidiana, con sus rutinas, responsabilidades y desafíos, es el terreno donde se prueba la autenticidad del alma. En mi escritorio, entre tareas repetitivas, correos pendientes, llamadas inesperadas y reuniones apuradas, se juega una parte del destino eterno. Porque ahí, en lo que parece pequeño, irrelevante o mecánico, puedo elegir hacerlo bien: con atención, con verdad, con entrega. Epicteto decía que no está en nuestras manos cambiar las circunstancias, pero sí cómo respondemos a ellas (Epicteto, Discursos). ¿Y si responder con excelencia, aún cuando nadie nos ve, fuera ya un acto de fe? En un mundo que idolatra el resultado, los aplausos y la inmediatez, y desprecia el proceso silencioso y laborioso, elegir el trabajo bien hecho, sin necesidad de reconocimiento, es una forma silenciosa de rebeldía espiritual. Quizá es ahí donde Dios pasa inadvertido: en la constancia del que limpia con esmero, del que escucha con paciencia, del que escribe con precisión aunque nadie lo note, del que cose sin holgura, del que enseña con ternura o del que ordena sin ostentar.

Me inspira profundamente la idea que C.S. Lewis defendía con firmeza: que no existen labores «profanas» si se realizan como para Dios (Lewis, 2006). La distinción entre lo sagrado y lo secular se desvanece cuando comprendemos que todo puede ser ofrecido, que cada tarea lleva el potencial de convertirse en ofrenda. A veces me detengo a pensar en José, el carpintero de Nazaret, silencioso y firme, cuya vida está apenas esbozada en los Evangelios, pero cuyo ejemplo perdura como un eco de eternidad. Él santificó el mundo con su martillo, no con discursos ni milagros. Imaginarlo trabajando la madera, con dedicación, precisión y ternura, me interpela: ¿cuántas cosas sagradas suceden en lo que el mundo considera banal? Camus, por su parte, decía que el único deber que tenemos es el de “ser fieles” (Camus, 1996). Ser fieles también a lo que hacemos, incluso si parece insignificante o rutinario. La fidelidad a una tarea puede ser una forma concreta de fidelidad a Dios, especialmente cuando la motivación está enraizada en el amor. Santa Teresa de Lisieux lo comprendió con una claridad desarmante: “hacer las cosas pequeñas con gran amor” es quizás el modo más puro y humilde de responder al llamado de la santidad. Y pienso también en Bach, que firmaba sus partituras con un “Soli Deo Gloria”, recordando que toda belleza, toda obra bien hecha, debía volver al origen. También pienso en los artesanos medievales, que trabajaban durante décadas en los vitrales de las catedrales, sin firmar su obra, sabiendo que su trabajo no era para la vanidad, sino para la gloria del Invisible. Lo mismo ocurre, pienso, con las madres y padres que, día tras día, repiten gestos de cuidado y entrega sin esperar nada a cambio. ¿No es eso santidad también?

Hoy me descubro en la necesidad urgente de mirar mi trabajo con otros ojos. No como carga o rutina, sino como altar. Cada tarea puede ser oración si está bien hecha, si lleva el sello de lo auténtico, si nace del amor. Y entonces sí, puedo encontrar a Dios entre planillas, palabras, estructuras o herramientas. No necesito escapar del mundo para encontrarlo: basta con habitarlo con conciencia y ternura. No es necesario hacer cosas extraordinarias, sino hacer lo ordinario con un corazón extraordinario. En esa búsqueda, lo que hago deja de ser sólo mío para convertirse en una ofrenda, en algo que me trasciende. ¿No es eso, en el fondo, la santidad? No una perfección inmaculada ni un heroísmo inalcanzable, sino una intención pura que, desde lo concreto, toca lo eterno. Comprendo que la verdadera santidad es vivir con sentido, vivir con presencia, hacer lo que debo con el corazón abierto, sabiendo que en cada acto bien hecho, por humilde que sea, hay un destello de eternidad. No se trata de brillar, sino de arder; no de producir, sino de ofrecer. En lo pequeño, lo invisible, lo cotidiano, se esconde un llamado: hacer de mi vida entera una liturgia silenciosa donde Dios, aunque pase inadvertido, sea profundamente honrado.

Referencias
Camus, A. (1996). El mito de Sísifo. Alianza Editorial.
Epicteto. Discursos. En Manual de Vida (Ed. Penguin Clásicos).
Lewis, C. S. (2006). Mero cristianismo. Rialp.
Lisieux, T. (1997). Historia de un alma. Editorial Monte Carmelo.

10 abril, 2025

¿Quo Vadis? Detenerse a preguntar hacia dónde voy es el acto más valiente que puedo hacer.

A veces, en medio de la prisa diaria, me sorprendo repitiendo sin pensar una antigua pregunta: Quo Vadis? ¿A dónde vas? La escuché por primera vez en la historia cristiana donde Pedro, huyendo de Roma, se encuentra con Jesús y le pregunta esa frase. Desde entonces, se me ha quedado como un eco persistente. Vivimos aceleradamente, llenando nuestros días de ocupaciones y metas, pero pocas veces nos damos la pausa para mirar el rumbo. Y me doy cuenta de que no basta con avanzar, también hay que saber hacia dónde. Como escribía Viktor Frankl (2004), el ser humano no solo vive, sino que se ve empujado a buscar sentido, y cuando no lo encuentra, cae en el vacío existencial. Esa pregunta antigua, entonces, me despierta y me invita a mirar con mayor profundidad el sentido que guía mis pasos.

He aprendido que el sentido no es algo que se encuentra afuera como quien tropieza con una piedra en el camino. Es, más bien, un trabajo interior, una construcción que nace del diálogo con mi conciencia y con lo que amo. San Agustín decía: “Ama y haz lo que quieras”, pero ese amor verdadero exige saber primero por qué y para qué vivo. No puedo fingir que lo urgente es más importante que lo esencial. Camus (1942) afirmaba que la única cuestión filosófica verdaderamente seria es el suicidio, y con ello no promovía la desesperanza, sino que nos retaba a preguntarnos si la vida tiene sentido suficiente como para seguirla viviendo. Hoy, cuando me hago esa pregunta, no lo hago desde la desesperación, sino desde una necesidad vital de orientarme. Como el navegante que, en medio del mar, necesita una estrella que lo guíe.

Y entonces me doy cuenta de que encontrar el sentido de la vida no es un lujo ni una pregunta secundaria. Es, quizás, la pregunta más urgente y más humana. ¿Quo Vadis? No es una frase lejana del pasado, es una interpelación constante en mi presente. Y respondo, aunque no tenga todas las certezas, con pequeños actos de amor, de servicio, de contemplación. Porque en el fondo, sé que no hay brújula más certera que aquella que apunta hacia lo que trasciende. El sentido de mi vida no se escribe una vez para siempre; lo voy descubriendo cada día que elijo caminar con propósito.

Referencias:
Camus, A. (1942). El mito de Sísifo. Gallimard.
Frankl, V. E. (2004). El hombre en busca de sentido. Herder.
San Agustín. (1998). Confesiones. Editorial Ciudad Nueva.

4 abril, 2025

El Método Zettelkasten: Una Herramienta Cognitiva para el Desarrollo del Pensamiento Crítico y la Integración del Conocimiento

Resumen
El método Zettelkasten, desarrollado por el sociólogo alemán Niklas Luhmann, constituye una técnica de organización del conocimiento basada en la escritura de notas interconectadas. Aunque originalmente concebido como un sistema para facilitar la producción académica, su aplicación ha sido reconocida en diversos contextos terapéuticos, educativos y de desarrollo personal. Este artículo revisa sus fundamentos desde una perspectiva psicológica y cognitiva, analizando sus beneficios para el desarrollo del pensamiento crítico, la autorreflexión y la integración significativa de la información. Asimismo, se propone su uso como herramienta clínica en psicoterapia, especialmente útil en procesos de autoconocimiento, autorregulación emocional y aprendizaje significativo. La flexibilidad del Zettelkasten permite adaptarlo a diferentes necesidades individuales, promoviendo un pensamiento más claro, estructurado y creativo en quienes lo implementan de manera constante y personalizada.

Introducción

La manera en que estructuramos, comprendemos y recordamos la información incide profundamente en nuestros procesos cognitivos, afectivos y conductuales. En este contexto, el método Zettelkasten (en alemán, «caja de notas») se presenta como una herramienta que no solo potencia la productividad intelectual, sino que también puede emplearse con fines psicoterapéuticos, educativos y de crecimiento personal. Niklas Luhmann, su creador, utilizó esta técnica para generar más de 70 libros y cientos de artículos, afirmando que su productividad no se debía a una mente excepcional, sino a un sistema excepcional (Luhmann, 1992). Esta afirmación revela que la clave no reside en la genialidad individual, sino en la capacidad de estructurar el conocimiento de forma dinámica, creativa y relacional.

Más allá del ámbito académico, el Zettelkasten puede interpretarse como una metáfora del funcionamiento mental humano: una red de ideas, pensamientos y experiencias que cobran sentido cuando se conectan de manera significativa. Al replicar este proceso de forma externa, el individuo no solo organiza su saber, sino que también desarrolla una mayor conciencia de sus propios procesos mentales. De esta forma, el método Zettelkasten se convierte en una herramienta de autoconocimiento y de transformación cognitiva, emocional y existencial.

Fundamentos del Método Zettelkasten

El Zettelkasten consiste en una colección de notas breves, únicas y autónomas, cada una identificada con un código individual, que se vinculan entre sí mediante referencias cruzadas. Las notas se dividen principalmente en tres tipos (Ahrens, 2021):

Notas fugaces: pensamientos o ideas espontáneas recogidas rápidamente antes de que se desvanezcan. Son el primer impulso cognitivo, el material en bruto del pensamiento.
Notas bibliográficas: comentarios reflexivos sobre lecturas, acompañados de referencias precisas, que permiten capturar ideas ajenas y relacionarlas con el propio sistema de pensamiento.
Notas permanentes: ideas procesadas, reelaboradas con lenguaje propio, conectadas con otras notas para crear una red de significados que se expande con el tiempo.

Cada nota representa una unidad de pensamiento autónoma, y su valor no reside únicamente en su contenido aislado, sino en la red de relaciones que se tejen entre ellas. De este modo, el conocimiento no se almacena de forma lineal, sino de manera asociativa, lo que refleja de forma más fiel la estructura de la mente humana (Buzan & Buzan, 2010). Esta red de conexiones favorece el pensamiento transversal, la creatividad y la elaboración de nuevas ideas emergentes, al estilo de un organismo vivo en constante evolución.

Al funcionar como una extensión del pensamiento, el Zettelkasten no solo sirve como una base de datos personal, sino como un verdadero laboratorio cognitivo, donde se experimenta, se combinan ideas y se generan nuevos significados. Este enfoque convierte a la escritura en un acto de descubrimiento, no solo de registro.

Aplicaciones psicológicas del Zettelkasten

1. Pensamiento crítico y metacognición

Desde la perspectiva cognitiva, el Zettelkasten favorece la metacognición: la capacidad de pensar sobre el propio pensamiento (Flavell, 1979). Al obligar al usuario a procesar la información y expresarla en sus propias palabras, se genera una elaboración profunda que potencia la comprensión conceptual, la memoria a largo plazo y el juicio crítico (Craik & Lockhart, 1972). Esto resulta especialmente relevante en contextos donde se busca promover una mentalidad reflexiva, como en la terapia cognitiva o el aprendizaje universitario. El Zettelkasten funciona como una extensión de la mente que permite observar el flujo de las ideas con mayor claridad y profundidad.

Además, este método facilita la comparación de distintas ideas, la evaluación de argumentos contrapuestos y la construcción de una postura personal bien fundamentada. Al relacionar conceptos aparentemente dispares, el individuo desarrolla una visión más amplia, compleja y crítica del mundo.

2. Terapia narrativa y autorreflexión

En contextos clínicos, especialmente en terapias de corte narrativo o constructivista, el método puede utilizarse como una forma de diario estructurado. Permite a los pacientes organizar sus experiencias, emociones y aprendizajes en un sistema lógico y significativo, construyendo así un sistema de significados personales. Esta técnica puede ayudar a reorganizar el sentido de la propia historia, promover el insight y facilitar la integración de eventos emocionales disgregados (White & Epston, 1990).

El acto de registrar vivencias en notas breves, revisarlas y conectarlas, permite transformar experiencias caóticas o dolorosas en narrativas comprensibles. Esta reestructuración cognitiva y emocional favorece la elaboración de traumas, el cierre de ciclos vitales y el fortalecimiento de la identidad personal. Además, al permitir la relectura y actualización constante, promueve la toma de perspectiva, el análisis de patrones de conducta y el fortalecimiento del yo observador.

3. Reducción del estrés cognitivo

El Zettelkasten ayuda a externalizar el flujo constante de pensamientos e ideas, lo que reduce la sobrecarga cognitiva. Según la Teoría de la Carga Cognitiva (Sweller, 1988), liberar la memoria de trabajo permite a la mente enfocarse mejor en el razonamiento profundo y en la toma de decisiones. Este efecto es particularmente útil en personas con ansiedad, hiperactividad, patrones rumiativos o con dificultades para organizar sus pensamientos.

La posibilidad de volcar el contenido mental en un sistema externo actúa como una forma de descarga psíquica, promoviendo la claridad mental y el bienestar subjetivo. Esta organización externa también disminuye la sensación de caos interno, lo cual puede ser terapéutico en sí mismo. El orden cognitivo externo genera orden emocional interno.

4. Autonomía en el aprendizaje y autoeficacia

En contextos de formación personal o académica, el Zettelkasten promueve un aprendizaje autorregulado, donde el sujeto se convierte en agente activo de su propio proceso. Al estructurar activamente su conocimiento, el individuo fortalece la autoeficacia y la motivación intrínseca (Bandura, 1997). Esta herramienta fomenta el pensamiento independiente, la curiosidad sostenida y el desarrollo de habilidades de síntesis, evaluación y generación de nuevas ideas.

Así, el Zettelkasten se convierte no solo en un sistema de archivo, sino en un método de pensamiento riguroso y creativo. Impulsa la autonomía intelectual y la confianza en la propia capacidad de comprender el mundo, incluso ante temas complejos. En este sentido, puede ser particularmente útil para estudiantes, escritores, investigadores, terapeutas y cualquier persona comprometida con su crecimiento cognitivo y personal.

Consideraciones clínicas para su uso

Aunque el método no fue diseñado originalmente para la práctica clínica, puede adaptarse con eficacia a diversos marcos terapéuticos:

Psicoeducación: Enseñar a pacientes o estudiantes a construir su propio Zettelkasten como herramienta de autorregulación emocional y cognitiva.
Terapia cognitivo-conductual: Integrar notas como registro de pensamientos automáticos, esquemas, distorsiones cognitivas y estrategias de afrontamiento.
Seguimiento del proceso terapéutico: Crear un archivo dinámico y evolutivo de avances, retrocesos y aprendizajes durante la terapia.

Es importante individualizar su implementación, ya que puede no ser útil en personas con baja tolerancia a la estructuración, dificultades de alfabetización o trastornos severos del pensamiento. También es clave acompañar su uso con supervisión profesional, asegurando que no se transforme en una herramienta de hipercontrol o evitación emocional, sino en un recurso de integración psicológica y autonomía personal. Su éxito dependerá de la motivación del usuario, del acompañamiento adecuado y del sentido subjetivo que adquiera su uso en el proceso terapéutico.

Ejemplo práctico: Aplicación del Zettelkasten en una sesión terapéutica

Imaginemos a un paciente que asiste a terapia por ansiedad generalizada. Como parte del trabajo de autorregulación cognitiva, se le propone implementar el método Zettelkasten. El terapeuta le enseña a llevar un registro estructurado de sus pensamientos ansiosos, identificando las distorsiones cognitivas involucradas y asociando cada nota con estrategias de afrontamiento previas que hayan funcionado.

Por ejemplo, el paciente escribe una nota permanente con el siguiente contenido:

Código: 1a3
Título: Miedo anticipatorio al fracaso
Contenido: Cada vez que enfrento un desafío laboral, aparece el pensamiento de que voy a fallar. Esta idea me lleva a evitar tareas o a sobreprepararme. Reconozco una distorsión de pensamiento tipo «catastrofismo». He notado que cuando reformulo el pensamiento como «puede que falle, pero también puedo aprender», mi ansiedad baja. Esto se relaciona con la nota 1a1 («Perfeccionismo como mecanismo de defensa»).

Esta nota se conecta con otras que exploran sus esquemas de autoexigencia, su historia familiar de crítica constante y sus logros laborales recientes. A lo largo de varias sesiones, el paciente construye un archivo de conocimiento personal que le permite observar patrones de pensamiento, identificar recursos internos y monitorear su evolución emocional y cognitiva.

Este uso del Zettelkasten convierte el proceso terapéutico en un sistema activo de aprendizaje personal, que facilita tanto la integración emocional como la consolidación de nuevas narrativas de sí mismo. Además, permite al terapeuta acceder a una representación externa de la vida interna del paciente, optimizando la intervención clínica y fortaleciendo la alianza terapéutica. A medida que el paciente incorpora este método como parte de su vida cotidiana, también desarrolla habilidades de autocompasión, organización interna y resiliencia.

Conclusión

El método Zettelkasten, lejos de ser una simple técnica de archivo, constituye un modelo de organización del pensamiento profundamente humano, alineado con principios fundamentales de la psicología cognitiva, el aprendizaje significativo y la autocomprensión. Su integración en procesos terapéuticos, educativos y personales puede potenciar habilidades clave como el pensamiento crítico, la autorregulación emocional y la creación de sentido personal.

En una época caracterizada por la sobreabundancia de información, aprender a pensar, conectar y construir conocimiento puede ser no solo una necesidad intelectual, sino una forma de cuidado psicológico. El Zettelkasten se presenta, así, como una herramienta potente, accesible y flexible, capaz de transformar la manera en que habitamos nuestra mente.

Más aún, su práctica cotidiana puede convertirse en un acto de presencia, de atención plena y de coherencia interna. En cada nota escrita, se cultiva no solo conocimiento, sino también identidad, sentido y dirección vital.

Referencias

Ahrens, S. (2021). Cómo tomar notas inteligentes: El método Zettelkasten para escribir, aprender y pensar con eficacia. Ediciones Urano.
Bandura, A. (1997). Self-efficacy: The exercise of control. W. H. Freeman.
Buzan, T., & Buzan, B. (2010). El libro de los mapas mentales. Urano.
Craik, F. I. M., & Lockhart, R. S. (1972). Levels of processing: A framework for memory research. Journal of Verbal Learning and Verbal Behavior, 11(6), 671–684.
Flavell, J. H. (1979). Metacognition and cognitive monitoring: A new area of cognitive–developmental inquiry. American Psychologist, 34(10), 906–911.
Luhmann, N. (1992). Kommunikation mit Zettelkästen: Ein Erfahrungsbericht. In: Universität als Milieu (pp. 53-61). Bielefeld: Kleine Verlag.
Sweller, J. (1988). Cognitive load during problem solving: Effects on learning. Cognitive Science, 12(2), 257–285.
White, M., & Epston, D. (1990). Narrative means to therapeutic ends. Norton.

2 abril, 2025

Seguir adelante aunque nadie lo crea

«La mayor prueba de valentía es ser fiel a uno mismo cuando el mundo duda.»

Hay decisiones que nos transforman, que nos obligan a cruzar un umbral del que no hay retorno. No porque no podamos mirar atrás, sino porque ya no somos los mismos. Sin embargo, el eco de la incredulidad ajena nos persigue. «No vas a cambiar», «es solo una fase», «volverás a lo de antes». ¿Qué hacer cuando el juicio externo nos condena a un pasado del que intentamos desprendernos? A veces, la mayor batalla no es contra los errores que dejamos atrás, sino contra los ojos que aún nos miran como si siguiéramos siendo los mismos.

Camus decía que el hombre es la única criatura que se niega a ser lo que es (2000), y quizás en esa negativa radica nuestra esperanza. Creer en el propio cambio es un acto de resistencia. San Agustín, tras una juventud desordenada, encontró en su conversión un nuevo sentido, aunque muchos no creyeron en su transformación (Confesiones, 1998). Su historia resuena en la de tantos que han dado un giro a su vida, enfrentándose a la duda de quienes solo recuerdan su sombra. Pero la vida no se vive en la mirada ajena. El pintor Vincent van Gogh, incomprendido en su tiempo, siguió pintando aun cuando nadie creyó en su genio. Lo mismo ocurre con cada uno de nosotros: persistir en lo que hemos decidido, aunque nadie más lo vea, es una forma de autenticidad.

Seguir adelante en medio de la duda ajena es aprender a escuchar la voz interior por encima del murmullo del escepticismo. No es el reconocimiento externo lo que valida nuestro cambio, sino la constancia con la que lo sostenemos. Al final, el verdadero juicio no vendrá de los otros, sino del tiempo: serán nuestras acciones, y no sus palabras, las que demostrarán quiénes somos.

Referencias
Camus, A. (2000). El mito de Sísifo. Alianza Editorial.
San Agustín. (1998). Confesiones. Ediciones Cristiandad.

1 abril, 2025

El Arte de Alejarse: Sabiduría en la Distancia

«En el silencio de la distancia, encontré el eco de mi propia paz interior.»

En el laberinto de las relaciones humanas, descubrir la necesidad de alejarse puede ser tan crucial como aprender a acercarse. Nos encontramos frecuentemente entre la lealtad emocional y la protección de nuestro bienestar. Este dilema se torna especialmente complejo cuando las personas cercanas, en lugar de nutrir nuestro crecimiento, nos sumergen en un mar de dudas y dolor. Es en este contexto que surge la sabiduría ancestral, que nos enseña no solo a amar, sino también a proteger nuestra integridad emocional.

La filosofía estoica nos recuerda que el auténtico amor propio implica discernimiento en nuestras relaciones. Séneca, en sus escritos sobre la tranquilidad del alma, enfatiza la importancia de la distancia como una herramienta para preservar nuestra serenidad interior. Del mismo modo, la poesía de Rumi nos invita a alejarnos de aquellos cuyas palabras y acciones envenenan nuestro corazón, recordándonos que la verdadera conexión florece en un ambiente de respeto mutuo y apoyo genuino.

En un sentido más contemporáneo, la psicología nos enseña sobre los límites saludables y la autodefensa emocional. Según Brené Brown, la vulnerabilidad requiere límites claros para proteger lo que más valoramos: nuestra dignidad y nuestra capacidad de amar incondicionalmente. Este equilibrio entre cercanía y distancia no solo fortalece nuestras relaciones saludables, sino que también nos libera del peso de las relaciones tóxicas que pueden socavar nuestro crecimiento personal y emocional.

Al reflexionar sobre mi propio viaje, he aprendido que poner distancia afectiva y efectiva no es un acto de egoísmo, sino de autoconservación. Es un acto de amor hacia mí mismo, un reconocimiento de que merezco relaciones que me inspiren a crecer y a ser mejor persona. Al aprender a decir adiós a lo que me daña, he descubierto un nuevo espacio para la autenticidad y la paz interior. En última instancia, la sabiduría de poner distancia no solo protege mi corazón, sino que también me permite ofrecer lo mejor de mí mismo a aquellos que genuinamente valoran mi presencia.

Referencias:

Brown, B. (2012). Daring Greatly: How the Courage to Be Vulnerable Transforms the Way We Live, Love, Parent, and Lead. Gotham Books.

Rumi, J. (2004). The Essential Rumi. Trans. Coleman Barks. HarperOne.

Séneca. (2016). On the Shortness of Life: Life Is Long if You Know How to Use It. Penguin Classics.

31 marzo, 202531 marzo, 2025

Conciencia en acción: pensar bien, vivir mejor

«No basta con saber lo que es bueno, hay que hacerlo».

Desde siempre me ha inquietado la distancia entre lo que sé que debo hacer y lo que realmente hago. ¿Por qué a veces, aun conociendo el bien, optamos por lo más cómodo, lo más rápido o lo que menos esfuerzo nos exige? La respuesta la encontré en la diferencia entre la conciencia teórica y la práctica. Mientras la primera nos permite conocer la verdad, la segunda nos exige ponerla en acción. Y sin ambas bien formadas, la vida moral se tambalea.

San Juan Pablo II (1993) en Veritatis Splendor nos advierte que la conciencia no es un simple sentimiento o inclinación subjetiva, sino una luz que debe ser educada en la verdad. Santo Tomás de Aquino (S.Th. I-II, q.94, a.2) lo confirma al decir que el intelecto necesita ser instruido por principios rectos para juzgar correctamente. Sin una conciencia teórica bien formada, corremos el riesgo de justificar cualquier acción bajo el pretexto de la subjetividad. Sin una conciencia práctica ejercitada, nos convertimos en meros especuladores de la verdad, incapaces de encarnarla en nuestra vida.

Jesús mismo, en la parábola de los dos hijos (Mt 21, 28-31), ilustra esta tensión: uno dice que obedecerá, pero no lo hace; el otro, aunque al principio se niega, finalmente actúa. ¿Quién cumple realmente la voluntad del Padre? Aquel que, más allá de su discurso, traduce el bien en acción. La fe sin obras está muerta (St 2,17). Por eso, la conciencia no puede quedarse en la teoría; necesita convertirse en una brújula práctica que oriente nuestras decisiones diarias.

Comprendí que la clave está en la coherencia. No es suficiente conocer la verdad, sino que debo ejercitarme en vivirla. Solo así mi conciencia será no solo lúcida, sino eficaz. Y en esa fidelidad, hallaré la verdadera libertad.

Referencias

Biblia de Jerusalén (1998). Sagrada Biblia. Desclée de Brouwer.

Juan Pablo II. (1993). Veritatis Splendor. Librería Editrice Vaticana.

Santo Tomás de Aquino. Summa Theologiae. I-II, q.94, a.2.

28 marzo, 202521 marzo, 2025

La Amistad: Un Jardín que se Cultiva

«La única manera de tener un amigo es serlo.» — Ralph Waldo Emerson

Pienso en la amistad y me doy cuenta de que muchas veces esperamos que los demás den el primer paso, que nos busquen, que nos sostengan en la adversidad. Pero, ¿cuántas veces nos preguntamos si estamos haciendo lo mismo por ellos?

Confucio decía que «cuando el camino es claro, la amistad florece» (Analectas, siglo V a.C.). La proactividad en la amistad no es solo tomar la iniciativa, sino comprender que esta relación, como cualquier jardín, necesita ser cuidada con esmero. No basta con querer tener amigos; hay que construir la amistad con actos concretos. En su obra Ética a Nicómaco, Aristóteles señala que la amistad verdadera no se basa en la utilidad o el placer, sino en el bien (Aristóteles, 2011). Pero el bien no ocurre espontáneamente: hay que fomentarlo, regarlo, protegerlo del olvido.

El cristianismo también nos recuerda la importancia de dar el primer paso. Jesús dijo: «Ama a tu prójimo como a ti mismo» (Marcos 12:31). No es un amor pasivo, sino una decisión constante de estar presente. Incluso C.S. Lewis, en Los Cuatro Amores, destaca que la amistad, a diferencia del amor romántico, no exige atención constante, pero sí un compromiso firme (Lewis, 1960).

Hoy me pregunto: ¿soy proactivo en la amistad? La respuesta me confronta. No se trata solo de estar cuando me necesitan, sino de adelantarse, de construir puentes antes de que las distancias se agranden. Como decía San Agustín, «la amistad comienza cuando alguien dice: ‘¡Tú también!’» (Confesiones, siglo IV). Pero para llegar a ese punto, es necesario dar el primer paso. Hoy decido darlo.

Referencias

Aristóteles. (2011). Ética a Nicómaco. Gredos.
Lewis, C.S. (1960). Los Cuatro Amores. HarperOne.
La Biblia. (Marcos 12:31).
Confucio. (Siglo V a.C.). Analectas.

27 marzo, 202521 marzo, 2025

El reflejo de nuestra indiferencia

«La generosidad no consiste en dar lo que sobra, sino en compartir lo que duele.»

Desde hace tiempo me pregunto por qué nos cuesta tanto ser generosos cuando vemos necesidad en los demás. No me refiero a las grandes donaciones o los gestos heroicos, sino a la generosidad cotidiana, la que se expresa en el tiempo, la escucha y el sacrificio personal. Veo una sociedad que aplaude la solidaridad en los discursos, pero en la práctica evade el compromiso. ¿Acaso hemos hecho de la indiferencia una forma de vida?

El poeta japonés Kenji Miyazawa decía que “ser verdaderamente fuerte significa ser amable y generoso” (Miyazawa, 1991). Sin embargo, en nuestra época parece que fortaleza es sinónimo de individualismo. Nos movemos con prisa, atrapados en nuestras preocupaciones, y en el camino, olvidamos que el otro también necesita. El filósofo español José Ortega y Gasset (1930) advertía que el hombre moderno se ha refugiado en su yo, perdiendo la capacidad de mirar más allá. Y es verdad: nos escudamos en la comodidad, en la excusa de la falta de tiempo o en la creencia de que otro se encargará.

La generosidad auténtica requiere incomodidad. San Agustín (2005) nos recordaba que amar es salir de uno mismo. Y no hay amor sin renuncia. En la historia, personajes como la madre Teresa de Calcuta vivieron esta verdad: su generosidad no fue dar lo que sobraba, sino lo que dolía dar. No fue casualidad que dijera: “No todos podemos hacer grandes cosas, pero sí cosas pequeñas con gran amor” (Teresa de Calcuta, 1985).

Entonces, ¿por qué nos cuesta tanto? Quizá porque dar implica reconocernos vulnerables. El acto de compartir nos enfrenta con nuestra propia necesidad y fragilidad. Pero si queremos construir un mundo menos frío, necesitamos abandonar la indiferencia. Como decía el poeta latinoamericano Pablo Neruda (1973): “Si nada nos salva de la muerte, que al menos el amor nos salve de la vida.” Y la generosidad no es otra cosa que amor en acción.

Referencias

Agustín de Hipona. (2005). Confesiones. Biblioteca de Autores Cristianos.
Miyazawa, K. (1991). Night on the Galactic Railroad and Other Stories. Kodansha International.
Neruda, P. (1973). Confieso que he vivido. Seix Barral.
Ortega y Gasset, J. (1930). La rebelión de las masas. Revista de Occidente.
Teresa de Calcuta. (1985). Un camino sencillo. HarperCollins.

26 marzo, 202526 marzo, 2025

El arte de soñar: entre la esperanza y la realidad

«El hombre es grande en la medida en que sueña», decía Antoine de Saint-Exupéry. Pero, ¿qué pasa cuando la vida nos golpea y los sueños parecen una quimera inalcanzable?

Desde niño, me fascinaba imaginar futuros alternativos, mundos en los que cada deseo tenía su cauce natural. Crecer, sin embargo, me enseñó que soñar no es solo fantasear, sino un acto de valentía. En un mundo donde el pragmatismo y el escepticismo dominan, soñar se vuelve un desafío. ¿Es posible mantener viva la llama sin caer en la ilusión?

Ralph Waldo Emerson afirmaba que «los hombres son lo que sus pensamientos hacen de ellos», lo que me hace pensar que soñar no es una evasión, sino una forma de dar forma a la existencia. Victor Frankl, en su experiencia en los campos de concentración, descubrió que aquellos que tenían un propósito, un sueño por el cual luchar, tenían más probabilidades de sobrevivir (Frankl, 1946). Así, los sueños no son solo deseos caprichosos; son brújulas que orientan el alma en medio del caos.

Pero los sueños no bastan. Como decía San Agustín, «reza como si todo dependiera de Dios y trabaja como si todo dependiera de ti». La acción convierte el anhelo en destino. Walt Disney, quien soñó con mundos mágicos, no se quedó en la fantasía: construyó, fracasó y persistió. Los sueños requieren sacrificio, disciplina y, sobre todo, fe.

Entonces, ¿vale la pena soñar? Sí, porque soñar es creer que hay algo más allá del presente. Pero más aún, porque soñar nos empuja a ser mejores, a levantarnos después de cada caída, a seguir buscando aunque la realidad nos desafíe. Y en ese equilibrio entre la ilusión y la acción, encontramos el verdadero arte de vivir.

Referencias

Frankl, V. E. (1946). El hombre en busca de sentido. Herder.
Emerson, R. W. (1841). Self-Reliance. James Munroe and Company.

25 marzo, 202521 marzo, 2025

Amar las sombras: el verdadero desafío del amor

«No amamos a una persona por sus luces, sino por la ternura con la que abrazamos sus sombras.»

Cuando pensamos en el amor, solemos imaginar la belleza de la luz, la calidez de la compañía y la dicha de compartir. Sin embargo, con el tiempo descubrimos que amar no es solo disfrutar de lo hermoso del otro, sino aprender a convivir con lo que duele, con las sombras que inevitablemente nos acompañan. ¿Cómo amar no solo lo que brilla, sino también aquello que preferiríamos no ver?

El filósofo japonés Jun’ichirō Tanizaki (1933) en El elogio de la sombra nos enseña que la belleza no reside solo en la luz, sino en el equilibrio entre luces y sombras. De la misma manera, en una relación amorosa, lo imperfecto y lo oscuro no son obstáculos para el amor, sino su verdadera prueba. Dostoyevski, en Los hermanos Karamázov (1880), nos recuerda que el amor real es aquel que no idealiza, sino que se enfrenta a la verdad del otro, incluso cuando esta no es agradable.

C.S. Lewis (1960), en Los Cuatro Amores, señala que el amor maduro no se basa en la emoción efímera, sino en la decisión de permanecer incluso cuando el otro se muestra en su fragilidad. San Agustín nos advertía en Las Confesiones (397 d.C.) que el amor auténtico no busca poseer, sino comprender, y que en esa comprensión se juega nuestra propia transformación.

La historia también nos da ejemplos. Frida Kahlo y Diego Rivera vivieron un amor marcado por el dolor y la imperfección, pero en esa lucha encontraron una forma única de quererse. José Martí, en su poesía, nos enseñó que amar es aceptar, porque “amar no es contemplar el cielo, sino aprender a navegar la tormenta”.

Entonces, ¿cómo amar las sombras de nuestra pareja? Entiendo ahora que no se trata de ignorarlas ni de resignarse, sino de mirarlas con compasión. La sombra del otro es también un reflejo de nuestras propias sombras. Amar, en su esencia más pura, es permanecer con los ojos abiertos, sabiendo que la oscuridad no es el fin del amor, sino su más profunda manifestación.