Categoría: Filosofia

«El amor consiste en esto: que dos soledades se protejan, se toquen y se saluden», escribió Rainer Maria Rilke en Cartas a un joven poeta. Esta sentencia se ha convertido en mi brújula al navegar la ardua geografía de amar a alguien sumergido en la depresión, pues a menudo, el impulso primario es intentar rescatar, forzar la luz y sacar al ser amado del pozo con cuerdas de lógica o un optimismo impostado. Sin embargo, he aprendido que la depresión no es un problema técnico que se resuelva desde la omnipotencia, sino un paisaje desolado que debe ser atravesado; el contexto de la relación cambia drásticamente, dejando de ser una conquista compartida de la felicidad para convertirse en una guardia silenciosa, donde el mayor desafío es tolerar el dolor del otro sin desmoronarnos nosotros mismos ni caer en la desesperación de la impotencia.

En este proceso de acompañamiento, encuentro una profunda resonancia en el concepto de la «Noche oscura» de San Juan de la Cruz; aunque su enfoque era místico, el paralelo psicológico es innegable al describir un vaciamiento de los sentidos y las certezas donde el alma queda a la intemperie. Acompañar este estado requiere lo que la filósofa Simone Weil definió como «atención», esa capacidad rara y difícil de suspender el propio ego para mirar verdaderamente al que sufre sin juzgarlo. No se trata de ofrecer consejos vacíos, sino de ejercer una presencia compasiva, entendiendo la compasión en su etimología latina cum passio, «sufrir con». Como sugirió C.S. Lewis en Una pena en observación, el dolor aísla, pero el amor construye un puente no para huir de la isla de la tristeza, sino para asegurar que, en esa oscuridad, el otro no esté deshabitado; es un ejercicio de fe y resistencia donde se sostiene la esperanza que el deprimido ha perdido temporalmente.

Finalmente, concluyo que acompañar a un amor en la depresión es un acto de humildad radical que nos despoja del rol de salvadores para vestirnos de testigos. He comprendido que mi tarea no es ser el sol que disipa la niebla al instante, sino el faro que permanece encendido, inamovible, recordando que la costa sigue ahí. Amar en esta circunstancia es validar el sufrimiento ajeno, sentarse junto a ellos sobre los escombros de su ánimo y susurrar —más con actos que con palabras— que siguen siendo dignos de amor incluso cuando no pueden ser productivos ni alegres. Es, en esencia, un amor que no exige una sonrisa como tributo, sino que ofrece la mano abierta como refugio, esperando pacientemente el inevitable, aunque lento, retorno de la primavera.

Referencias bibliográficas

Lewis, C. S. (1994). Una pena en observación. Anagrama.

Rilke, R. M. (2002). Cartas a un joven poeta. Alianza Editorial.

San Juan de la Cruz. (2004). Noche oscura. Cátedra.

Weil, S. (2009). A la espera de Dios. Trotta.

“Porque el amor es más fuerte que la muerte” (Cantar de los Cantares 8,6).

Esta antigua frase bíblica siempre resonó en mí como una promesa que trasciende la razón y el tiempo. Pensar en el reencuentro con un ser querido que ha partido no es solo un consuelo emocional, sino una intuición profunda de que el amor verdadero no se extingue. Cada vez que la ausencia se hace presente, percibo que ese vínculo no se interrumpe, sino que se transforma. Como escribió Antoine de Saint-Exupéry en El Principito, “lo esencial es invisible a los ojos”; y quizá ese “invisible” sea precisamente la forma más pura en que el amor continúa existiendo (Saint-Exupéry, 1943).

Cuando alguien que amamos muere, algo en nosotros también muere, pero algo nuevo también nace. Viktor Frankl, sobreviviente de Auschwitz, afirmaba que “el amor es la meta última y más alta a la que puede aspirar el ser humano” (El hombre en busca de sentido, 1946). En ese sentido, amar más allá de la muerte es continuar caminando hacia esa meta, confiando en que la comunión entre las almas no depende del cuerpo ni del tiempo. San Agustín, al escribir sus Confesiones, se refería a su madre Mónica diciendo: “Ella vive en aquel lugar de donde yo también espero vivir algún día” (Agustín, 397). Esa esperanza no era evasión del dolor, sino certeza de sentido. La fe cristiana, al proclamar la resurrección, no promete una simple continuidad de la vida, sino una transformación radical: volver a encontrarse, pero en plenitud, sin pérdida, sin lágrimas.

Cuando contemplo la muerte desde esa mirada, no la percibo como un final, sino como un umbral. Me gusta pensar que el amor que sembramos aquí florece allá, donde ya no hay despedidas. No sé cómo será ese encuentro, pero sí creo que el alma reconoce lo que amó. En esa fe se apoya mi esperanza: que un día, cuando la noche se disipe, el rostro amado volverá a ser luz. Y entonces comprenderé que el amor, en su forma más pura, nunca fue interrumpido, solo aguardaba la eternidad para completarse.

Referencias

Agustín de Hipona. (397). Confesiones. Ed. BAC.
Frankl, V. (1946). El hombre en busca de sentido. Herder.
Saint-Exupéry, A. de. (1943). El Principito. Gallimard.
Biblia de Jerusalén. (1998). Cantar de los Cantares. Desclée de Brouwer.

Hay jornadas en las que parece que el mundo conspira para hundirnos, donde cada paso es un tropiezo y la mente se pierde en un laberinto sin salida. En esos días malos, se abre un abismo que amenaza con tragarnos, y uno no sabe qué hacer, ni por dónde empezar. Es en esos momentos cuando resonar las palabras de filósofos y pensadores puede brindarnos un faro para orientarnos. Como decía Séneca, “No es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho”. Desde esta perspectiva, el desafío no es el día adverso en sí, sino la forma en que alimentamos la respuesta interior hacia él.

El sufrimiento y la frustración no son anomalías de la existencia, sino partes esenciales de la condición humana, que poetas y místicos han sabido poner en palabras y reflexiones. San Juan de la Cruz, desde la espiritualidad cristiana, habló de la “noche oscura del alma” como etapa necesaria hacia la luz interior, un espacio para el crecimiento y la purificación personal. Nietzsche, por su parte, invitaba a abrazar el dolor como “un maestro riguroso que enseña la fortaleza”, ya transformar la adversidad en oportunidad de superación, evocando la figura del “superhombre”. Por ello, no es huir del día malo, sino reconocerlo, aceptarlo y aprender de él, siendo conscientes de que la tempestad no siempre podrá ser dominada, pero sí nuestra actitud ante ella.

Finalmente, cuando el desasosiego impregna el día y no se sabe qué hacer, la respuesta más humana quizás sea detenerse, respirar y recordarnos que la vulnerabilidad también es camino y fuerza. La filosofía socrática enseña que la mirada interior y la conversación con uno mismo permiten encontrar remansos en la tormenta. En mi experiencia, encontrar un instante de silencio, escribir una línea, buscar un respiro espiritual o simplemente dejar pasar el tiempo sin presión, hace toda la diferencia. Porque, como dijo Kierkegaard, la desesperación puede ser el principio de un nuevo amor por la vida, una señal para redirigirnos con humildad y esperanza. Así, los “días malos” dejan de ser enemigos temibles para convertirse en maestros que pulen el alma.

Referencias bibliográficas

Kierkegaard, S. (1849). La enfermedad mortal.
Nietzsche, F. (1883-1885). Así habló Zaratustra.
San Juan de la Cruz (1578). Noche oscura del alma.
Séneca, LA (ca. 65 dC). Cartas a Lucilio.

¿Hasta qué punto la falta de una base sólida en valores y convicciones refleja una transformación profunda en el carácter de las nuevas generaciones? En un mundo marcado por cambios vertiginosos y una cultura de inmediatez, parece que muchas veces la coherencia y la profundidad en las principios morales se diluyen, dejando espacio para un egoísmo que se presenta como la única certeza en un contexto donde las certezas tradicionales se desdibujan. Esta reflexión surge ante la percepción de que los valores tradicionales, la fe y las convicciones trascendentales parecen perder fuerza, dando paso a un individualismo extremo que, aunque puede parecer una libertad, en realidad revela una vulnerabilidad en la estructura ética de quienes están llamados a liderar el futuro. Como escribió Nietzsche (1886/2002), la pérdida de valores puede conducir a una crisis de carácter, un vacío en el que se aletargan las raíces de un sentido profundo de vida.

A lo largo de la historia, pensadores como Søren Kierkegaard (1843/2005) han alertado sobre la importancia de una fe auténtica y una relación personal con lo divino como base de un carácter íntegro y resistente. La espiritualidad cristiana, por ejemplo, propone que la verdadera fortaleza del carácter se sustenta en la entrega y en la humildad, cualidades que parecen estar en crisis en una cultura dominada por el narcissismo y la superficialidad. La misma idea plantea Paulo (1 Corintios 13:13), al señalar que la fe, la esperanza y el amor son los valores que permanecen, enriqueciendo y fortaleciendo a quien los cultiva frente a las amenazas del egoísmo. Por tanto, la pérdida de estos cimientos espirituales en las generaciones jóvenes puede ser vista no solo como una desafección, sino como una crisis de identidad que requiere un retorno consciente a valores que trasciendan el interés personal y fortalezcan el carácter.

En mi experiencia, como alguien que ha dedicado su vida a la comprensión del ser humano y a la búsqueda de sentido, considero que la respuesta no pasa por condenar esta aparente fragilidad, sino por entenderla como una llamada a profundizar en lo esencial. El desafío consiste en recuperar una visión de valores que no sean solo individualistas, sino que estén anclados en la comunidad, en la trascendencia, en la verdadera fe. Al fin y al cabo, como dijo San Agustín, «nos has hecho para Ti, y nuestro corazón estará inquieto hasta que descanse en Ti» (San Agustín, s.f.). El carácter, en su profundidad, debe fundarse en algo más grande que uno mismo; solo así podremos evitar que la incertidumbre y la superficialidad definan nuestra identidad y nuestro camino.

Decidir qué personas, lugares y actividades forman parte de mi vida es, para mí, un acto sagrado de libertad, pero también de responsabilidad. Más allá de dejarme arrastrar por la corriente, he comprendido que elegir con conciencia es construir mi identidad y mi destino. Como dijo el filósofo Jean-Paul Sartre, “el hombre está condenado a ser libre” (Sartre, 1943), y esa libertad es el peso y la posibilidad de decidir quiénes y qué integran mi mundo. Desde esta perspectiva, elige es un ejercicio diario de afirmación personal, que requiere valentía para no sucumbir a modas, expectativas ajenas o miedos internos.

En este camino, el pensamiento de Viktor Frankl me ha servido de guía; En su obra, Frankl (1946) insistió en que aunque no siempre podemos controlar las circunstancias que nos tocan vivir, sí somos absolutamente libres para elegir nuestra actitud ante ellas y, sobre todo, para decidir qué valora y da sentido nuestro caminar. Por ello, no busco la aprobación externa ni me sumerjo en ambientes que no nutren mi ser; al contrario, me acerco a personas que despiertan mi crecimiento, a lugares que calman y activan mi alma, ya actividades que me requieren y me apasionan. Esta elección consciente me libera del automatismo y del simple dejarse llevar, transformándome en un ser activo que va forjando su sentido y su felicidad desde dentro hacia afuera.

Así, ser libre no es mera espontaneidad ni ausencia de límites, sino el compromiso profundo conmigo mismo para elegir en coherencia con mi esencia y mis valores. La libertad auténtica, como le enseñó el poeta Rainer Maria Rilke, nace de haber aprendido “a habitar mi soledad sin miedo” (Rilke, 1903), y desde ahí construir relaciones, escenarios y acciones que me once. Elegir de este modo es un acto de amor propio y de respeto por el misterio y la belleza de la existencia. En definitiva, no permito que la vida me arrastre, sino que soy yo quien, con plena conciencia y fuerza, nombra y talla el rumbo que deseo transitar.

Referencias

Frankl, VE (1946). El hombre en busca de sentido . Beacon Press.

Rilke, RM (1903). Cartas a un joven poeta .

Sartre, J.-P. (1943). El ser y la nada .

Cuando piensas en escuchar, seguramente imaginas atender a la voz del otro, captar sus palabras y sus silencios. Pero, ¿qué pasaría si la escucha más profunda que puedes aprender es la que dirige hacia ti mismo? Escucharte no es solo oír tus pensamientos; es abrir espacio a tu propio sentir, comprender tus emociones y reconocer tus verdaderas necesidades, como enseñaron grandes pensadores y la espiritualidad cristiana.

En la filosofía de Sócrates, el mandato más valioso es «conócete a ti mismo», un llamado a la autoindagación que solo puede realizarse si primero aprendes a escucharte. Rainer María Rilke dijo que para escribir o crear, necesitamos hablar con nuestro interior y atender ese diálogo silencioso. En la tradición cristiana, escuchar la «voz interior» del Espíritu Santo implica una atención humilde y atenta a lo que verdaderamente nace en nuestro corazón. Este ejercicio, aunque sencillo en apariencia, requiere valentía para confrontar nuestras dudas y miedos, y paciencia para sostenernos en la incertidumbre sin evadir.

Por eso, cuando aprendes a escucharte, descubres un espacio donde no solo oyes palabras, sino que te encuentras a ti mismo en su más pura esencia. Es un acto de respeto y amor propio que te conecta con tu autenticidad y te permite dar presencia verdadera a los demás. Escucharte es, en última instancia, aprender a estar despierto en tu propia vida ya responder con integridad a la llamada que surge desde tu interior. ¿Te animas a ingresar en ese diálogo vital contigo?